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　　非遺技藝從過去的搶救性保護、展覽式傳播，逐步回歸生產實踐和生活體驗，非遺工藝品從博物館走入百姓日常，非遺資源有機融入文化生活，深度嵌入文化產業(yè)發(fā)展之中，展現出日新月異的時代氣息和創(chuàng)新活力。

　　“見人見物見生活”理念已成為非遺傳承發(fā)展的共識。讓文化遺產“活”起來，讓非遺技藝“潮”起來，堅持活態(tài)傳承，非遺將在現實生活中結出累累碩果。

　　2021年9月14日，在陜西榆林綏德縣非物質文化遺產陳列館，習近平總書記指出：“民間藝術是中華民族的寶貴財富，保護好、傳承好、利用好老祖宗留下來的這些寶貝，對延續(xù)歷史文脈、建設社會主義文化強國具有重要意義。”多姿多彩的民間藝術背后，離不開傳統技藝的支撐。這些傳統技藝鐫刻著歷史的印記，是中華民族的智慧結晶，也是寶貴的非物質文化遺產。近年來，不少傳統技藝重煥生機，引領社會潮流。去年“雙11”購物節(jié)中，非遺工藝品網絡銷量激增，德化瓷器、宜興紫砂、曲陽石雕、東陽木雕、南平建盞、揚州民樂、宣城文房四寶……消費者競相購買相關產品，生動體現了非遺技藝的當代活力——“老字號”正成為年輕人喜愛的“新網紅”。

　　新形式新表達，展現傳統技藝的多元魅力

　　隨著時代發(fā)展，許多非遺技藝從過去的搶救性保護、展覽式傳播，逐步回歸生產實踐和生活體驗，非遺工藝品從博物館走入百姓日常，非遺資源有機融入文化生活，深度嵌入文化產業(yè)發(fā)展之中，展現出日新月異的時代氣息和創(chuàng)新活力。當前，跨界融合的“非遺+”成為非遺傳承創(chuàng)新的重要表征，主要表現為以下幾種類型。

　　其一，“非遺+文創(chuàng)”，將非遺元素作為產品的創(chuàng)意來源。梁平竹簾藍牙音箱、蘇州緙絲手提包、哈密刺繡耳機、廣西壯錦圍巾、曲陽定瓷玩偶、潮陽剪紙系列運動鞋……這些暢銷的文創(chuàng)產品都是在非遺傳承人和產品設計師的跨界合作下產生的。非遺技藝點亮文創(chuàng)產品的設計靈感，現代設計賦予非遺技藝以時尚氣質，二者的有機融合受到人們的歡迎。

　　其二，“非遺+文旅”，依托非遺資源打造獨具特色的文旅品牌。西安的大唐不夜城通過剪紙、泥塑、皮影、西秦刺繡、秦腔臉譜等非遺工藝品、衍生品來吸引四方游客，成為年輕人爭相“打卡”的旅游目的地；廣州西關永慶坊旅游區(qū)在嶺南民俗“行花街”中融入多場釘金繡裙褂非遺時裝秀，讓往來游客大開眼界；在宜昌長陽土家族自治縣清江畫廊景區(qū)，游客能夠親身參與和體驗土家織錦、手工鞋墊、編制草鞋等非遺工藝，沉浸式感受當地風土人情。當下，依托非遺技藝體驗的景區(qū)街區(qū)越來越多，成為文旅融合發(fā)展的重要趨勢。

　　其三，“非遺+文娛”，越來越多的文藝作品以非遺技藝為表現對象。講述非遺技藝和非遺傳承人的紀錄片不斷涌現，如《了不起的匠人》《指尖上的傳承》《海派百工》等。這些原本小眾的題材通過影像記錄，細致展現工藝制作過程，傳遞精湛技藝背后追求卓越的工匠精神，受到大眾關注。在短視頻和直播平臺，一些非遺手藝人紛紛開設自媒體賬號，通過展示個人作品、分享教學視頻、講解非遺知識等形式，拉近非遺與普通大眾之間的距離，“圈粉”無數。近年來影視劇制作對服裝、道具、場景愈發(fā)考究。《延禧攻略》中的“絨花”、《天盛長歌》中的“蜀錦”、《長安十二時辰》中的“竹篾燈籠”、《清平樂》中的“汴京宋室風箏”等，這些傳統手工滲透在影視劇細節(jié)之中，不僅營造了作品的歷史質感，也讓觀眾領略到傳統文化之美。

　　活力涌動的“非遺+”現象說明，當代消費者對非遺技藝的青睞不僅因為相關產品的使用價值，更在于物質背后所蘊含的豐富歷史內涵和獨特文化標識。非遺工藝品傳遞出的生活美學和文化記憶，重燃了歲月，煥新了時光，在過去與當下的連接中傳遞傳統文化的現實溫度。尤其是在全球化視域下，凝結著中國人思想智慧、審美經驗和情感認同的非遺技藝，能夠讓世界直觀地了解中國歷史、生動地理解中國文化。傳承和發(fā)展非遺技藝，對于講好中國故事、彰顯中國審美旨趣、促進文明交流互鑒具有獨特作用。

　　產業(yè)化活態(tài)化，激發(fā)非遺資源的當代活力

　　非遺技藝能夠掀起熱潮，既是非遺傳承發(fā)展的成果體現，也啟發(fā)我們進一步思考：面向未來，如何讓非遺技藝更加適應現代環(huán)境，更加有機融入現代生活，讓非遺價值得到更多元的實現？近年來，在有關部門推動下，非遺技藝調查記錄體系、代表性傳承人制度和理論研究體系等日漸完善，更為健全的保護傳承生態(tài)正在逐步建立起來。

　　非遺技藝能夠直接作用于經濟社會發(fā)展，讓非遺技藝接軌市場環(huán)境，讓非遺工藝品延續(xù)商品屬性，有利于保持非遺的內生動力。數據顯示，我國七成以上的非遺項目保存在鄉(xiāng)村，2021年在天貓平臺成交過億的14個非遺產業(yè)帶，一半來自縣域及以下地區(qū)。開發(fā)非遺市場，發(fā)展非遺產業(yè)，對于推動鄉(xiāng)村振興有著特殊貢獻。如今，很多非遺從業(yè)者在保持原生技藝本真性的同時，開始有意識地開發(fā)非遺衍生產品和多元業(yè)態(tài)，通過打造非遺品牌，提高產品附加值，滿足年輕用戶時尚化、個性化、多樣化的消費需求。據統計，過去一年在網絡平臺購買非遺相關產品的人中，有40%以上是90后群體。與此同時，非遺營銷推廣、非遺創(chuàng)意研發(fā)、非遺IP授權應用、非遺數據資源服務等配套產業(yè)，都是現代非遺創(chuàng)新發(fā)展的有效支撐。

　　科技賦能是非遺傳承發(fā)展的重要推動力量，互聯網和數字化技術給現代非遺技藝帶來更多可能。一方面，新媒體平臺能夠聚合非遺項目、非遺產品、非遺傳承人、非遺消費者，進一步拓寬非遺保護、傳承、發(fā)展和消費的空間。越來越多的非遺傳承人開設了網上店鋪，線上成為銷售主要渠道；抖音平臺的非遺主題視頻數量過億，覆蓋了97.94%的國家級非遺名錄項目，其發(fā)起的“非遺合伙人”“看見手藝”“非遺市集”等活動，讓非遺技藝被更多人關注，促進了非遺市場的開發(fā)和相關消費的增長。另一方面，數字化技術帶來非遺技藝的全新“玩法”。三維建模、5G直播、AI（人工智能）合成、VR（虛擬現實）、AR（增強現實）等新興技術的應用，充分挖掘非遺數字化潛力，為網絡用戶帶來沉浸式、交互式的非遺體驗。

　　此外，推動非遺納入教育體系，是非遺可持續(xù)發(fā)展的重要保障。伴隨著非遺技藝的生活化、大眾化，以往僅在師徒之間口傳心授的傳承模式顯得單一，社會力量尤其是教育界的力量在現代非遺的傳承發(fā)展過程中扮演日益重要的角色。當前，不少學校將非遺引進校園、帶進課堂，有的高校聘請非遺傳承人擔任特聘教授、成立非遺研究基地、開展非遺研培項目、開設非遺選修課程，有的中小學、幼兒園也將非遺技藝融入藝術課程和學前教育體系，讓學生在青少幼不同階段都能處于中華優(yōu)秀傳統文化的滋養(yǎng)之中。

　　如今，“見人見物見生活”理念已成為非遺傳承發(fā)展的共識。實踐表明，非遺不應只是靜態(tài)的文化符號，更應是活態(tài)的文化“有機質”。讓文化遺產“活”起來，讓非遺技藝“潮”起來，堅持活態(tài)傳承，非遺將在現實生活中結出累累碩果。（朱傳欣 制圖：趙偲汝）